Alistair McFadden
Tradução
Danilo Rehem
Parte
III: A Metafísica Gnóstica da Cabala
O que é
essa “velha fé primitiva” que, segundo os maçons, é o “fundamento de todas as
religiões”? Todo o tratado de Albert Pike é a resposta maçônica a esta
pergunta:
“Todas as religiões verdadeiramente dogmáticas
surgiram da Cabala e retornam a ela: tudo que é científico e
grandioso nos sonhos religiosos de todos os illuminati, Jacob Bœhme,
Swedenborg, Saint-Martin e outros, é emprestado da Cabala; todas as associações
maçônicas devem a ele seus segredos e seus símbolos.
“Só a Cabala consagra a aliança da Razão Universal
e da Palavra Divina; estabelece, pelo contraponto de duas forças
aparentemente opostas, o eterno equilíbrio do ser; só ela reconcilia Razão
com Fé, Poder com Liberdade, Ciência com Mistério; tem as chaves do Presente,
do Passado e do Futuro.
“A Bíblia, com todas as alegorias que contém,
expressa, de maneira incompleta e velada apenas, a ciência religiosa dos
hebreus ...
“A Cabala é a tradição primitiva… e nas Tradições
Secretas da Cabala encontramos uma Teologia inteira, perfeita, única… É o
Segredo do EQUILÍBRIO UNIVERSAL… entre o Bem e o Mal, e a Luz e as
Trevas no mundo, que nos garante a nós que tudo é obra da Sabedoria Infinita e de um
Amor Infinito ... “
A Cabala
(como é mais comumente escrita) é uma tradição mística judaica esotérica de origem
incerta. O Rabino Geoffrey W. Dennis, professor de Cabala na Universidade do
Norte do Texas e autor de The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic, and
Mysticism, oferece a seguinte introdução aos seus princípios básicos e à sua prática através do site oficial da Union for Reform Judaism:
“A Kabbalah (também escrita Kabalah, Cabala, Qabal) – às
vezes traduzida como ‘misticismo’ ou ‘conhecimento oculto’ – é
uma parte da tradição judaica que lida com a essência de Deus ...
“Seus praticantes tendem a ver o Criador e a
Criação como um continuum, em vez de entidades distintas, e desejam
experimentar intimidade com Deus ... Dentro da alma de cada indivíduo está uma
parte oculta de Deus que está esperando para ser revelada ... Assim, o
cabalista Moses Cordovero escreve: ‘A essência da divindade é encontrada em
cada coisa, nada além dela existe ... Ela existe em cada existente’.
“Existem três dimensões em quase todas as formas de
misticismo judaico, que provavelmente só serão compreendidas por um pequeno
número de pessoas que possuem conhecimento especializado ou interesse no assunto:
“O aspecto investigativo da Cabala envolve a
busca da realidade oculta do universo em busca de conhecimento secreto sobre
suas origens e sua organização – uma busca que é mais esotérica do que mística
...
“A dimensão experiencial da Cabala envolve a busca
real da experiência mística: um encontro direto, intuitivo e não mediado com
uma Deidade próxima, mas oculta. Como Abraham Joshua Heschel escreveu, os
místicos ‘... querem provar todo o trigo do espírito antes que seja moído pelas
pedras de moinho da razão’. Os místicos buscam especificamente a experiência
extática de Deus, não apenas o conhecimento sobre Deus ...
“A dimensão prática da Cabala envolve rituais para
ganhar e exercer poder para efetuar mudanças em nosso mundo e nos mundos
celestiais além do nosso. Este poder é gerado pela execução dos mandamentos,
convocação e controle de forças angélicas e demoníacas e, de outra forma,
aproveitando as energias sobrenaturais presentes na Criação ... O verdadeiro
mestre desta arte cumpre o potencial humano para ser um cocriador com Deus
...”
Se tudo
isso – o dualismo, o panteísmo, os segredos, a feitiçaria – atinge
o leitor católico como distintamente impregnado da heresia gnóstica, ele não se
engana. O filósofo israelense Gershom Scholem, o proeminente estudioso judeu
moderno da Cabala, admite isso na Enciclopédia Judaica:
“Desde o início de seu desenvolvimento, a Cabala
abraçou um esoterismo muito semelhante ao espírito do gnosticismo, que
não se restringia à instrução no caminho místico, mas também incluía ideias
sobre cosmologia, angelologia e magia.”
Com base na bolsa de estudos de Scholem, o falecido
professor Orlando Fedeli, da Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, explica
que, como os gnósticos, “a Cabala admite que existem dois princípios opostos em
Deus: o do bem e o do mal ... [citando Scholem:] ‘Tudo o que é diabólico tem
suas raízes em alguma parte do mistério de Deus’. “
O caráter
inegavelmente gnóstico desse misticismo judaico é igualmente reconhecido por
Joseph Dan, professor de Cabala da Universidade Hebraica de Jerusalém, que observou
a apresentação pela Cabala “do universo como um campo de batalha entre poderes
divinos satânicos e poderes divinos bons, traçando um paralelo mundo das
divinas ‘emanações da esquerda’ que são os inimigos de Deus, mas eles são
divinos no sentido pleno do termo ... A Cabala acredita fortemente que o
destino dos poderes divinos é decidido pelas boas e más ações dos seres
humanos, e que é tarefa do povo judeu ‘corrigir’ (tikkun) a incompletude
da própria divindade “; isto é, unificando os opostos de Deus e Satanás, bem e
mal, ser e não ser, ordem e caos.
“Ai de
vocês que chamam o mal de bem, e o bem de mal: que colocam as trevas por luz, e
a luz por trevas; que consideram amargo por doce, e doce por amargo.”
(Isaias 5:20) “Até quando vocês vão oscilar para um lado e para o outro? Se
o Senhor é Deus, sigam-no; mas, se Baal é Deus, sigam-no.” (3 Reis 18:21) “Ninguém
pode servir a dois senhores. Pois ou ele odiará um e amará o outro; ou se
dedicará a um e desprezará o outro.” (Mateus 6:24) “Que parte tem a
justiça com a injustiça? Ou que comunhão tem a luz com as trevas? E que
concórdia tem Cristo com Belial? “ (2 Coríntios 6: 14-15) Estas são as
perguntas bíblicas que eu colocaria não apenas para o maçom Pike e o judeu
Dennis, mas para os autores católicos promovidos pela “principal editora de
livros católicos tradicionais imaginativos e intelectualmente rigorosos”,
Angelico Press: Valentin Tomberg, Prof Jean Borella, Roger Buck, Stratford
Caldecott, Prof. Wolfgang Smith e Dr. Michael Martin, como também para aqueles
outros católicos supostamente tradicionais de uma persuasão teológica
semelhante (alguns dos quais encontraremos nas Partes IV e V).
Já vimos
(na Parte I) que a Cabala é uma grande influência nas Meditações sobre o
Tarô de Tomberg, em que, para citar apenas um exemplo, o leitor é informado de “que Jesus Cristo é a chave do mundo, e que o mundo – tal como era antes da
queda e tal como será depois de sua reintegração – é a Palavra, e essa Palavra
é Jesus Cristo ... “(p. 195). Nesta curta passagem estão contidas as duas mais
fundamentais (e, creio, mais errôneas) doutrinas da Cabala: emanacionismo
e apocatástase, que foram condenadas – e seus proponentes anatematizados
– no Concílio Vaticano I [1] e no 2º Concílio de Constantinopla [2],
respectivamente. Foram essas heresias gêmeas as que o notável Pe. Reginald
Garrigou-Lagrange criticou quando escreveu seu famoso ensaio de 1946, “Para onde vai a Nova Teologia?“:
“Autores como Téder e Papus, em sua explicação da ‘doutrina
martinista’, ensinam um panteísmo místico e um neognosticismo pelo qual tudo
vem de Deus por emanação (há então uma queda, um ‘mal cósmico’, um ‘ pecado
original sui generis), e todos aspiram a ‘ser reintegrados’ na divindade,
e ‘todos’ chegarão lá. Isso está em muitos trabalhos recentes de ocultistas
sobre o ‘Cristo moderno’ e ‘plenitude em termos de luz astral’, ideias que
não são da Igreja e que são inversões blasfemas porque são sempre a negação
panteísta do verdadeiro sobrenatural, e muitas vezes até a negação da distinção
do bem moral e do mal moral, a fim de permitir apenas o que é um bem útil ou
desejado, incluindo o mal cósmico ou físico, que com a reintegração [isto é,
apocatástase] de todos, sem exceção, vai desaparecer.”
O
pensamento gnóstico-cabalístico do autor de Meditações é similarmente
aparente em uma observação feita por seu amigo (ainda vivo), Dr. Martin Kriele,
executor literário e herdeiro de Tomberg:
“Ocasionalmente, ele [Tomberg] falava do mal em que
via não apenas uma ‘falta de ser’, mas poderes muito reais, múltiplos e
caóticos ... Para contrariar estes, havia a necessidade de um Esoterismo Cristão
do Bem ‘branco’, o único que estava em alta para esta tarefa. Isso poderia
revelar efeitos ‘mágicos’ se a vontade do homem estiver em perfeita harmonia
com a vontade de Deus.”
Essas
ideias, como diria o Pe. Garrigou-Lagrange, “não são de forma alguma as da
Igreja”, porque toda a tradição da Igreja testemunha com Santo Tomás de Aquino
que “a bondade e o ser [sic: o ente] são realmente a mesma coisa ... [Portanto,] nenhum ser [ente] pode ser chamado de mal, formalmente como ser [ente], mas apenas na medida em que lhe falta ser.” Afirmar que o mal tem ser é insistir em que Deus criou o mal e,
portanto, Ele mesmo é em certa medida mau – o que, desnecessário dizer, é tanto
uma blasfêmia no catolicismo quanto evidentemente um truísmo na Cabala: “Quando
o Santo, bendito seja Ele, criou o mundo “, ensina o Zohar, o texto fundamental
da Cabala, “... todas as coisas estavam contidas umas nas outras, a inclinação
para o bem e a inclinação para o mal, direita e esquerda, Israel e as nações,
branco e negro. Todas as coisas dependiam umas das outras”.
Nada
disso, no entanto, impediu a “luz guiadora” da Angelico Press, o falecido
Stratford Caldecott, de exaltar Valentin Tomberg como um profeta quase como
Elias clamando no deserto de um catolicismo decrépito, como ele faz quando
proclama por trás capa da edição revisada e atualizada da Angelico do magnum
opus de Tomberg, “As Meditações sobre o Tarô mostram que o
Cristianismo não se perdeu, mas vive e respira”. Além disso, dois dos livros de
Caldecott – All Things Made New [3] e The Radiance of Being – fazem
excursões frequentes à Cabala, em cujos textos obscuros, ele afirma, se pode encontrar “o anel da verdade”.
Um amigo e
colega de Caldecott, Dr. Michael Martin, um católico bizantino que, em suas
próprias palavras, “se inspira muito nas formas espiritualmente nutritivas do
catolicismo ... na obra de Stratford Caldecott”, está igualmente apaixonado por
Tomberg: “As Meditações sobre o Tarot têm sido uma fonte constante de
renovação espiritual e de companheirismo", escreve ele, e defende a crença do
autor na reencarnação (que ele considera “provavelmente verdadeira”) com base
no fato de que, embora “alguns sugiram que a Bíblia não ensina a reencarnação,
não acho que seja tão simples assim ... [porque] a cabala, um ensino místico
judaico nascido da profunda contemplação das escrituras, propõe uma doutrina de
sod ha-gilgul, ‘a revolução das almas’”. O Dr. Martin também se inspira
no trabalho de outro “cristão esotérico”, Rudolf Steiner, cujas especulações
metafísicas são semelhantemente cabalísticas:
“Nos últimos anos, achei a concepção de Lúcifer e
Ahriman de Rudolf Steiner muito útil para diagnosticar nossas próprias lutas
com o Espírito da Idade. Embora eu discorde de Steiner em certos aspectos de
sua cristologia ... acho que ele descobriu algo com Lúcifer e Ahriman.
“Para Steiner, Lúcifer é o princípio (ou ser
espiritual) que nos tenta com promessas de ‘liberdade’, o desejo de
autoexpressão, individualização e uma criatividade absoluta. Ahriman, por outro
lado, é o princípio (ou ser espiritual) que promete ordem e um tipo de
eficiência tecnológica e corporativa que nos escraviza ao subumano, nos
transforma efetivamente em máquinas. Entre essas duas polaridades, Steiner
aponta para Cristo como aquele princípio que nos guia através dos perigos
das promessas feitas por Lúcifer e Ahriman e nos ajuda a permanecer no real.”
Na
postagem do blog citada acima – publicada no site da Angelico Press – vemos
mais uma expressão do dualismo gnóstico no cerne da Cabala, que, na cristologia
de Steiner, como na de Tomberg (e aparentemente também na de Martin), torna
Nosso Senhor o “princípio” harmonizante no qual a ordem (Ahriman) e o caos
(Lúcifer) encontram seu equilíbrio. Tal é a concórdia que Cristo tem com
Belial; São Paulo tem sua resposta.
Mas, de
todos os autores da Angelico, ninguém é devoto mais entusiasta da Cabala do que
o Professor Wolfgang Smith. Em nenhum lugar isso é mais claramente evidenciado
do que em sua correspondência escrita com o falecido Pe. Malachi Martin,
compilada pela Angelico Press sob o título In Quest of Catholicity e comercializada
como uma “fascinante troca de cartas entre dois celebrados católicos tradicionalistas...”:
“Se eu fosse mais jovem, adoraria seguir seus
passos para aprender hebraico e me aprofundar na literatura cabalística – sem,
é claro, esquecer Jacob Boehme. Na verdade, parece-me que a Cabala, o
hermetismo e a doutrina de nosso místico alemão dificilmente podem ser
separados. Esses três legados parecem formar uma tradição subjacente, uma
grande doutrina perene, que, como você diz, brota do próprio Cristo. O que
Boehme fez foi expor essa doutrina mais abertamente e em termos francamente
cristãos. Talvez, graças a ele, a Igreja Católica um dia faça sua a Cabala!
E eu me pergunto se talvez seja com base nesta Cabala assimilada que a Igreja acabará
por resolver o enigma das ‘religiões separadas’ e, ao fazer isso, realizará
sua própria catolicidade autêntica e definitiva.”[4]
Jacob
Boehme, é claro, era um herege luterano. Mas o fedor da heresia não parece de
forma alguma desagradável ao Prof. Smith, que não será dissuadido de “engajamento”
com o pensamento de Boehme, nem com os ensinamentos místicos censurados
papalmente de Mestre Eckhart (ver Parte II), como lemos na sinopse de Christian
Gnosis de Smith (publicado em conjunto por Sophia Perennis e Angelico Press):
“Baseando-se em fontes cristãs – literalmente ‘de
São Paulo a Mestre Eckhart’ – Wolfgang Smith formula o que chama de um relato ‘não
expurgado’ da ‘gnose’ e demonstra seu lugar central na perfeição da vida
centrada em Cristo ... O ‘fato da gnose’... tem uma influência decisiva sobre a
noção teológica de’ creatio ex nihilo ‘... O que é assim exigido, ele afirma, é
a noção inerentemente cabalística de uma ‘creatio ex Deo et in Deo’ [i.e.,
emanacionismo], não para substituir, mas para complementar a ‘creatio ex
nihilo’. Isso leva a um engajamento com a Cabala Cristã (Pico de la
Mirandola, Johann Reuchlin, e Cardeal Egidio di Viterbo especialmente) e com
Jacob Boehme, culminando em uma exegese da doutrina de Mestre Eckhart. O
autor argumenta, em primeiro lugar, que Eckhart não defende (como muitos
pensaram) uma teologia de ‘Deus além de Deus’: em outras palavras, não mantém
uma visão inerentemente sabelliana da Trindade. Smith afirma que Eckhart não
transgrediu de fato um único dogma trinitário ou cristológico; o que ele nega
implicitamente, ele mostra, não é outro senão a ‘creatio ex nihilo’, que na
verdade Eckhart substitui pela ‘creatio ex Deo’ cabalística. Além disso, nesta
mudança, Smith percebe a transição de ‘exotérico’ para ‘esotérico’ dentro do
domínio integral da doutrina cristã.”
Por que
razão é “exigida” a integração de “noções cabalísticas” na doutrina católica?
Por que é tão desejável que a Igreja “faça sua a Cabala”? Acredito ter
encontrado a resposta do Prof. Smith a essas perguntas, enterrada nas páginas
de Sophia: The Journal of Traditional Studies:
“Existem níveis de significado tanto no Novo
Testamento quanto [no Antigo] – que podem incluir o mais alto! – que provam ser
acessíveis apenas por meios cabalísticos.”
Mas se é
assim; e se, como diz São Jerônimo, “Ignorância das Escrituras é ignorância de
Cristo”; e se, além disso, como o Catecismo de Baltimore nos assegura, “Quando O conhecemos, devemos amá-Lo
..., [e] quanto melhor O conhecermos, mais O amaremos”; então por que é, me
pergunto, que no desfile de “Cabalistas Cristãos” que vieram antes de nós – Pico
della Mirandola, Johann Reuchlin, Giles de Viterbo, Francesco Giorgi, Paolo
Riccio, Athanasius Kircher, e assim por diante – com toda a sua erudição
mundana e “conhecimento” cabalisticamente inferido de Cristo, ninguém é
reconhecido como um santo?
Continua na
Parte IV: Cabala para Católicos? “Católicos hebreus” e seu cardeal ...
[tradução no prelo]
Notas
finais:
[1] “Se
alguém disser que as coisas finitas, tanto corporais como espirituais, ou pelo
menos espirituais, emanam da substância divina; ou que a essência divina, pela
manifestação e evolução de si mesma se torna todas as coisas ou, finalmente,
que Deus é um ser universal ou indefinido que por autodeterminação estabelece a
totalidade das coisas distintas em gêneros, espécies e indivíduos: seja
anátema. “ (FONTE)
[2] “Se
alguém disser que todos os seres racionais um dia estarão unidos em um, quando
as hipóstases, bem como os números e os corpos tiverem desaparecido, e que o
conhecimento do mundo por vir levará consigo a ruína dos mundos, e a rejeição
dos corpos como também a abolição de [todos] os nomes, e que haverá finalmente
uma identidade do γνῶσις e da hipóstase; além disso, que nesta pretensa
apocatástase, os espíritos só continuarão a existir, como era na pré-existência
fingida: seja anátema “. (FONTE)
[3] “De
uma forma que é erudita e, ainda assim, acessível, encontramos excursões para a
Cabala ...” (FONTE)
[4]
Martin, M. & Smith, W., In Quest of Catholicity: Malachi Martin Responds
to Wolfgang Smith (Angelico Press, 2016), p. 76.
